第一季度安息日学｜第13课 要等候耶/和华

阅读诗27:14；37:7，9，34；39:7；40:1；69:6；加5:5和罗8:18-25。这些经文呼吁上帝的子民做什么?

生活中最大的压力之一也许就是等候。无论我们是谁，住在哪里，地位如何，我们都会有需要等候的时刻。从在商店排队到医疗报告，我们都在等候─我们并不怎么喜欢等候，不是吗?

那么，等候耶和华呢?等候耶和华的观念不仅出现在〈诗篇〉中，在整本《圣经》中也比比皆是。它的关键在于坚持。坚持是我们拒绝向恐惧和失望屈服的最高委身，因为上帝有时并不会以某种方式来帮助我们。上帝忠诚的儿女等候耶和华，确信祂是信实的，那些等候上帝的人可以相信，如果我们把我们的处境交给祂，就可以确定祂会有最好的解决方法，即使当时我们不一定如此认为。

等候耶和华不仅仅是坚持。这是一种对上帝深深的渴望，就像在干旱之地极度干渴一样(诗63:1)。诗人等候上帝的许多祝福，但他对亲近上帝的渴望，胜过生命中任何其他的渴望和需要。

正如我们在保罗的书信中所读到的，在〈罗马书〉以下这段令人惊叹的经文中，上帝和所有受造物都在等候世界的更新，以及上帝和祂的子民在末日的美好相聚。他写道:“受造之物切望等候上帝的众子显出来。”(罗8:19)这是多么不可思议的应许!

然而，当我们等候最终的救赎和与上帝的团聚时，即使“一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今”(罗8:22)，上帝现在仍然借着圣灵与祂的子民同在。

同时，我们蒙召为救恩计划作见证(徒1:4-8)，这个计划将在新的创造中达到高潮。这个新的创造是我们最终的等候，是我们作为复临信徒盼望的最终实现，复临信徒这个名称包含了我们所等候之盼望的概念。我们等候，但我们知道，这不是徒劳的。基督第一次降临的死和复活乃是祂第二次降临的保证。

你正在等候从上帝那里得着什么?我们如何学习凭着信心和信靠等候，尤其是当我们所祈求的尚未到来时?

阅读诗131。关于我们与上帝的关系，这首诗教导了我们什么?

上帝的子民生活在一个饱受苦难的世界，一个几乎对所有人都充满试探和苦难的世界。诗人重新确信自己是上帝的儿女，并且他的生命在乎依赖上帝，这让他感到安慰，并让他承认他的自尊毫无价值。自尊的欺骗性在于使人以自我为中心，无视自己的渺小。因此，自尊的人对上帝更高的存在视而不见。

相比之下，义人举目仰望上帝(诗123:1、2)。承认上帝的伟大使他们谦卑，摆脱自私和虚荣的野心。诗人承认“重大”和“测不透”的事，他不敢行(诗131:1)。这些表达描述了上帝在世上超出人类理解范围的作为。现代科学向我们表明，即使是“最简单”的事物也可能非常复杂，且远远超出我们的理解范围，至少目前是如此。事实上，很讽刺的是:我们对物质世界了解得越多，出现在我们面前的奥秘就越多。

与此同时，诗131:2中的比喻，“好像断过奶的孩子在他母亲的怀中”，是一个在上帝的怀抱中找到平静和安稳之人的有力表达。它指的是孩子在其幼小生命的各个阶段与母亲之间的爱的关系。

透过使我们摆脱虚无的野心和骄傲，上帝为我们带来了灵粮的滋养，也就是“遵行差我来者的旨意，作成他的工”(约4:34，也见来5:12-14)。诗131所描述孩童般的信靠，是经过生活的磨难和考验的成熟信心，并且发现上帝于祂所说的话之信实。

最后，诗人的注意力集中在上帝子民的福祉上。最终，我们被呼召使用我们与上帝相处的经历来坚固祂的教会。也就是说，从我们个人对上帝的信实和良善的体会中，我们可以与那些不管为何仍在信仰中挣扎的人分享。我们对基督的见证甚至可以在教会内部，在那里也有许多人需要亲自认识祂。

“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”(太18:3)耶稣在这里对我们说了什么?这个想法意味着什么?

阅读诗126。什么能为上帝的子民带来力量和盼望?在这个背景下，这里所说的有哪些是我们可以应用到今天的生活中的?

上帝过去神奇的拯救是上帝子民取之不竭的灵感泉源，也是他们将来盼望的泉源。过去的拯救是如此伟大，以至于它可以被描述为梦想成真的经历(赛29:7、8)。请注意，在诗126中，赞美耶和华过去拯救祂子民脱离被掳(诗126:1)的那一代人，就是当时被掳的人(诗126:4)。

然而，过去的喜乐和解脱借着诗歌重现，并融入当前的体验中。新一代的人认为自己是亲眼目睹了这些事件的人，从而使圣经历史重现。因此，活的信心珍惜上帝在过去为祂的子民所成就的伟大作为，因为这是上帝为我们所成就的，而不仅仅是为他们(过去历代信徒)所成就之事。

事实上，对过去的回忆激发了对现在的新盼望。“南地的河水”(诗126:4)是一个强有力的比喻，说明上帝突然以大能为祂的子民行事。犹大的最南端是一片干旱的沙漠地区。那里的溪流是在雨季暴雨后突然形成的，充满了湍急的流水。早雨和晚雨对整年的农业丰收至关重要(申11:14；28:12)。同样，流泪撒种，欢呼收割(诗126:5、6)的比喻是上帝引领我们从艰难的现在走向幸福的未来的有力应许。

收割季节的结束是古代希伯来人将丰收的果实带到上帝在耶路撒冷圣殿的朝圣之旅(出34:22，26)。丰收的主题为当时的人们提供了有力的属灵教训。正如撒种和照料田地、果园和葡萄园的辛勤劳作获得丰收的喜乐，上帝子民目前所受的考验，在末了也将获得救恩的喜乐冠冕。大丰收的表号指向上帝在基督第二次降临时在地上恢复祂的国度(摩9:13-15；太9:37)。然而，这里也出现了等候的主题。就像丰收一样，我们必须等候我们劳动的果实和结果。

回想一下你曾清楚无误地看到上帝在你或他人的生命中工作的时候。无论你现在正在经历什么，你如何从那样的经历中汲取盼望?

阅读诗92。这首安息日的诗歌强调了安息日的哪两个方面?

对上帝之手所做的工欢呼(诗92:4、5)以及对义人伊甸园般的描绘(诗92:12-14)都清楚地指向创造，这是记念安息日的第一个层面。这首诗也赞美耶和华作为战胜敌人的公义上帝(诗92:7-15)，因而强化了安息日的第二个层面─从罪恶中蒙救赎(申5:12-15)。因此，诗92赞美上帝过去的创造和现在对世界的维持，并指出了在永恒的神圣、和平与秩序中的末世盼望。

人们可以享受安息日的安息，因为上帝是“至高者”(诗92:1)；祂在高处的优越地位使祂比敌人更具有无可比拟的优势。

然而，尽管上帝是至高者，祂还是乐意下来拯救那些呼求祂的人。上帝创造的工，尤其是对创造的救赎，应当激发人们敬拜和爱上帝。毕竟，生活在一个堕落的世界中，若没有得救的盼望，就没有什么值得兴奋的。我们爱，我们受苦，我们死——没有任何盼望。因此，我们赞美上帝，不仅因为祂是我们的创造主，也是我们的救赎主。

“新油”表达了诗人重新委身于上帝的事奉，成为祂重新膏立的仆人(诗92:10)。用油涂抹是为了使被拣选的人，如祭司和君王，被分别为圣(出40:15；撒上10:1)。然而，诗人选择了一个不寻常的希伯来文“balal”来描述他的油膏，这个词并不是典型用来描述上帝仆人的油膏，而是表示油与祭物的其他部分相“调合”(出29:2；利2:4、5)。诗人对“balal”的独特使用显示诗人希望将自己作为献给上帝的活祭，并将自己完全奉献给上帝(罗12:1)。

在安息日的〈诗篇〉中找到分别为圣的想法并不奇怪，因为安息日是耶和华使祂的子民成圣的记号(出31:13)。黎巴嫩的棕榈树和香柏树描绘了，上帝的子民在信心和对祂奇妙意旨和慈爱的真心感恩中成长。安息日是耶和华与祂的子民立约的记号(结20:20)。因此，安息日的安息对上帝的子民来说是不可或缺的，因为它使他们有信心等候上帝来实现祂所有的圣约应许(来4:1-10)。

再次阅读诗92。它为我们提供了什么伟大的盼望?而即使是现在，我们又如何能从它里面得到安慰呢?

阅读诗5:3；30:5；49:14；59:16；92:2；119:147以及彼后1:19和启22:16。一天中的什么时段被象征性地描绘为上帝救赎的时间，为什么?

在〈诗篇〉中，清晨通常是期待上帝救赎的时段。清晨彰显上帝的恩惠，结束了绝望和烦恼的漫长夜晚(诗130:5、6)。在诗143中，上帝的拯救将扭转目前死亡的幽暗(诗143:3)成为新的早晨的光明(诗143:8)，并将坑中(诗143:7)转变为居住在“平坦之地”(诗143:10)。

阅读可16:1-8。早晨发生了什么，为什么这对我们如此重要?

耶稣基督复活的早晨为所有相信祂名的人打开了通往上帝救恩的永恒清晨之路。当耶稣的门徒遇见复活的主时，他们经历了诗30:5中应许的全部力量:“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”只有靠着上帝的恩惠和无条件的爱，我们的哭泣才会变成欢呼(诗30:5，7)。

正如晨星宣告新一天的诞生，信心也宣告上帝的儿女有永生的新盼望(彼后1:19)。耶稣被称为明亮的晨星(启22:16)，我们热切地等待祂建立祂的国度，其中将不再有黑夜、罪恶和死亡(启21:1-8，25)。最后，当我们谈论等候主时，最重要的是，这就是我们所等候的。正因如此，等候是值得的。

“在约瑟裂开的坟墓之上，基督已胜利地宣告说:‘复活在我，生命也在我。’唯有上帝才能说这样的话。一切受造之物，都是凭着上帝的旨意和能力生存的。他们都必须领受上帝的生命。从最高的撒拉弗到最低的活物，一切万物都是从那生命之源得到供给。唯有那与上帝原为一的主才能说:我有权柄舍去我的命，也有权柄再取回来。基督在祂的神性里，具有打破死亡枷锁的能力。”——怀爱伦，《历代愿望》，原文第785页。

有人说，死亡在我们出生时就已经附在细胞里。至少对我们这些堕落的人来说确是如此，然而，在死亡的暂时性上，耶稣的复活给了什么应许?为什么我们永远不能忘记死亡对我们来说是如此短暂?