第一季度安息日学｜第9课 奉耶和华名来的是应当称颂的！

阅读诗23；28:9；80:1；78:52、53；79:13和100:3。这些经文如何描述上帝与祂子民之间的关系?

上帝是牧者，而祂的子民是祂草场上的羊，这形像凸显了上帝对祂子民的引导和持续的看顾，以及人们依靠上帝来满足他们所有的需要。这形像传达了上帝与祂子民之间的亲密关系，因为牧人与羊群生活在一起，并单独照顾每只羊。牧人的形像也强调了上帝对羊群的所有权，这由两个有力的纽带来保证:创造(诗95:6、7；100:3)和圣约(诗28:9；来13:20)。

引领约瑟犹如引领羊群之牧者形像(诗80:1)可能暗指雅各对约瑟的祝福，将上帝描绘成以色列的牧者，因此诉诸于这个伟大的应许和祝福(创49:24)。

君王被视为是人民的牧者(撒下5:2)。然而，只有上帝才真正配得这个称呼，因为大多数的人类君王皆无法活出这个呼召。只有耶稣做到了，这就是为何祂被称为好牧人。

阅读约10:11-15。对自己是好牧人的身份，耶稣说了什么?

神圣的牧者和祂羊群之间的亲密关系可以从羊群清楚认得牧羊人的声音中看出(约10:4，27)。时至今日，中东的牧羊人可以简单地透过呼唤他们的羊来区分混杂在一起的羊群，而羊会认得并跟随它们牧羊人的声音。

有时，上帝的羊群遭受各种苦难，人们将这些苦难理解为上帝发怒和离弃的标志。然而，好牧人从不丢弃祂走迷的羊，而是努力拯救它们。这是上帝与祂子民关系的强烈比喻。祂愿意为祂的羊而死(约10:11，15)，且为了他们成为被献祭的羔羊(约1:29)。此外，耶稣也说祂“另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，并且要合成一群”(约10:16)。

有耶稣作为我们的好牧人，你有什么方法可以在日常生活和实际的层面上使用上帝给我们的应许呢?

阅读诗22和118:22。弥赛亚来临所要拯救的人如何对待祂?

许多〈诗篇〉表达了受苦的弥赛亚被严重背弃的痛苦感受(例如，诗42；88；102)。诗22是一篇弥赛亚的直接预言，因为这篇中的许多细节在历史上无法与大卫王联系，却完全符合基督死时的情景。耶稣在十字架上用诗22:1的话祷告(太27:46)。

基督因背负全世界的罪孽导致与天父分离的痛苦，只能透过他们的亲密程度来衡量，即他们完全的合一(约1:1、2；10:30)。然而，即使是无法形容的痛苦也不能打破圣父与圣子之间的合一。在祂被彻底离弃时，基督无条件地把自己交托给天父，尽管祂面临着极度的绝望。

“我们众人的罪孽，都放在我们的替身和保人基督身上了。为了救赎我们脱离律法的咒诅，祂被称为有罪者。因此，亚当每个子孙的罪，这时都重重地压在祂心上。上帝对罪恶的愤怒，对不法之事所显出的憎恶，使祂的儿子心中惊恐不已。”——怀爱伦，《历代愿望》，原文第753页。

强壮的公牛、咆哮的狮子和犬类这些具有威胁性动物的比喻凸显了人们的残忍和敌意，基督被比作一条无害且无助的虫，在最后的时刻遭遇了这些。诗22用耶稣对天父所说的话，以惊人的准确传达了那些嘲笑耶稣之人群的恶毒言论(诗22:1，8；太27:43)以及士兵如何瓜分耶稣的衣服(诗22:18；太27:35)。当时的人们并不明白，他们想要消灭的“虫”将成为圣殿的主要“房角石”，并确保了它的根基(诗118:22)。

然而，被拒绝的弥赛亚从死里复活后，成为上帝子民得救的根源(太21:42；徒4:10-12)。基督遭受了世人的拒绝，但上帝荣耀了祂的儿子，使祂成为上帝属灵圣殿的“活石”(弗2:20-22；彼前2:4-8)。对于那些拒绝这活石─即上帝的救赎方法的人，终将面对审判(赛8:14；太21:44)。

耶稣在十字架上为你曾经犯下的每个罪孽付出了代价。祂为你受苦的事实应当如何影响你现在的生活?也就是说，为什么你应当觉得罪如此可憎?

阅读诗89:27-32；38-46和132:10-12。大卫之约是关于什么?是什么让它面临险境?

大卫之约包含上帝对大卫后裔永远的支持以及上帝子民兴盛的应许(撒下7:5-16；诗89:1-4，19-37；132:12-18)。立约的永久性建立在上帝庄严的誓言和君王对上帝的忠诚之上。然而，即使是忠诚的君王，例如大卫王，也并不总是忠于上帝。诗89哀叹残酷的现实，似乎表明大卫之约的荣耀应许已经丧失。以色列被上帝完全弃绝了吗?答案当然是否定的!

的确，上帝的愤怒是神圣审判的一种表达(诗38:1；74:1)。然而，它不会持续到永远，因为当人们悔改时，上帝永远的爱就会饶恕人们的罪过。然而，当它持续时，上帝对祂犯错的子民的愤怒是严重的。人们会感受到悖逆的痛苦后果，并意识到他们罪恶的严重性(诗89:38-46)。然而，他们也问“这要到几时呢?”，这呈现了上帝的愤怒终会过去的特性(诗89:46)。重新燃起的盼望源自对上帝信实地“记念”祂恩典的保证(诗89:47，50)。

简而言之，虽然在圣约中，人的部分失败了，但人们可以安息在上帝借着弥赛亚所应许的不变旨意中，祂成了以色列和全世界所有的公义和救恩。也就是说，最终上帝将得胜，祂永恒的国度将永远建立─但这只是因为耶稣，而不是因为上帝的子民。

耶稣基督是大卫的子孙和弥赛亚(太1:1；来1:8)。祂被称为“是首生的，在一切被造的以先”(西1:15)，这指向诗89:27，指称预表基督的大卫为上帝的长子，“我也要立他为长子，为世上最高的君王。”

显然，“长子”这个称呼并不是在表达大卫出生时的地位，因为大卫是家中的第八个孩子(撒上16:10、11)。耶稣也是如此。这个头衔象征祂的特殊荣耀和权柄(西1:16，20-22)。当上帝使耶稣从死里复活时，祂使耶稣成为统治全世界的最高君王(徒2:30、31)。

阅读西1:16，20-22。这些经文教导了我们什么有关耶稣是谁以及祂为我们所成就的?你能从中得到什么应许?

阅读诗2；110:1-3；89:4，13-17和110:5、6。关于基督为王，这些经文教导了我们什么?

上帝作为弥赛亚之父的描绘指向君王的加冕典礼，君王被纳入上帝的圣约中(诗2:7；89:26-28)。诗2:7预见基督的复活和高举，乃是新的永约和基督君尊祭司职分的开启(徒13:33-39；来1:5；5:5)。弥赛亚坐在上帝的右边，拥有前所未有的尊荣和权柄(诗110:1；徒7:55、56)。“此外，主与‘受膏者’(弥赛亚)之间的相映甚至表明有意将这位大卫的后裔弥赛亚视为主……如果坐在右边的是主，那么，主就是弥赛亚，因为后者也坐在右边(见诗110:1，5)”——雅克.杜可汗(Jacques Doukhan)，《往以马忤斯的路上》(马里兰州，克拉克斯维尔:莱德尔图书，2012)，原文第26、27页。

最终，基督将完全战胜祂的仇敌。使敌人成为“脚凳”这一比喻反映了古代近东的习俗，即君王将脚放在被打败之敌人的脖子上，以显示对他们的完全统治。然而，基督的铁杖在这里并不是恐吓的工具(诗2:9；110:2)。

铁杖最初是由部落首领持有，作为部落的象征(民17:2-10)。基督的铁杖来自锡安，因为祂代表锡安的居民。祂的铁杖是神圣审判的象征，它终结了邪恶的掌管并描绘了基督无与伦比的统治(启2:27；12:5)。即使是邪恶的君王也有机会悔改并顺服弥赛亚(诗2:10-12)。

在但7，我们可以看见基督最终胜利的一幅景象，它表明了在“给至高者的圣民伸冤”(但7:22)之后，祂的国度建立，且“他的国是永远的”(但7:27)。因为十字架，国度的应许才得到保证。

所有信靠大君王的人都将得到祝福，人们将因弥赛亚至高无上的公义统治而欢喜快乐(诗2:12；89:15-17)。

知道公义最终将战胜邪恶，正义将得到伸张，痛苦和苦难将永远被消灭，这是多么美好啊!从人类的角度来看，当邪恶势力似乎猖獗时，这个真理应当如何给我们带来安慰?

阅读诗110:4-7。基督的祭司圣职有何独特之处?我们可以从基督担任天上圣所中大祭司的圣职上获得什么伟大的盼望?

上帝赋予弥赛亚永远的王权(诗110:1-3)以及更高级别的祭司职分，即麦基洗德的等次(诗110:4-7)。上帝以庄严的应许印证了祂的话(来6:18)。上帝起誓赐给我们一位完美的祭司，这乃是祂恩典的记号。人们的罪恶和公开的叛逆不断激怒上帝离弃祂的子民，但祂的誓言是不改变的，且保证上帝的恩典将撤销对悔改之人的审判(出32:14；诗106:45)。

神圣的誓言为大卫之约引入了一个新元素，宣告弥赛亚王也是一位祭司(诗110:4)。以色列的君王永远不能扮演利未人祭司的角色(民8:19；代下26:16-21)。当《圣经》提到君王或百姓献祭时，指的是他们将祭物献给祭司，然后祭司才为他们献祭。诗110将弥赛亚君王与以色列的其他君王和祭司区分开来。基督永远的祭司身份来自麦基洗德，他既是撒冷(耶路撒冷)王，也是“至高上帝”的祭司(创14:18-20)。旧约从来没有说过大卫王或其他以色列君王拥有麦基洗德等级的祭司身份，除了〈诗篇〉110篇。很明显，诗篇论述了以色列历史上一位与众不同的君王祭司。

阅读来7:20-28。基督尊贵的大祭司圣职有哪些含义?

作为神圣的君王和永远的祭司，基督比世上的祭司和君王具有前所未有的尊贵；所以，我们可以抱持盼望。基督所持守的约是基于上帝的誓言，而非人的应许。祂在天上的圣所服事。祂的祭司身份不受罪或死亡的影响，不像世上的祭司；因此，祂可以永远为祂的子民代求和拯救。基督作为完美和慈爱的祭司，并祂所做的、与人和好的工作，给了祂的百姓一个永远与上帝同居的保证(来6:19、20)。基督君尊的祭司职分，不但要在人的心里，

也要在世上废除罪恶的统治。祂将遵守〈诗篇〉第2篇的应许，即每一个国家和统治者都将服从基督耶稣的审判(诗2:6-9；110:1、2，5、6)。耶稣奇妙的君尊祭司职分要求我们绝对的顺服和信靠。